Hipnodisciplinamiento, algoritmos, docilización, biopolítica y otras yerbas

Se trata de procesos calculados de disciplinamiento y docilización  de los cuerpos y los espíritus. 

Ya los describía Foucault el siglo pasado, pero ahora con el agregado de todos los dispositivos que la modernidad ha sabido instalar como mecanismos de subjetivación e interiorización de nuevas formas de vida a través de las pantallas. No es menor el hecho de la algoritmización de todo lo vital. Las personas ya dejan de relacionarse cara a cara, todos los encuentros comienzan a estar mediados por pantallas, y el algoritmo captura cada flujo disidente para volverlo al cauce del flujo principal. Esta es una trama  global, en la que difícilmente encontremos soluciones locales.

Tal vez haya que llegar hasta el final del recorrido, al colapso mismo de toda esta locura para empezar de nuevo. si es que aún quedan con  quiénes o cosas con qué empezar.

Confío en que la vida y la inteligencia siempre se abren paso. Este es el gran dilema que enfrentamos ahora: si nos destruimos entre todos como una supernova que estalla por la concentración de  materia y energía  en su propio centro o nos disponemos  a que el estallido abra  la posibilidad de nuevas formas de vida más plenas y justas para todos. Creo yo que  es un dilema civilizatorio y antropológico además de un dilema patriótico nacional y coyuntural.

Se trata de calculados mecanismos de disciplinamiento y docilización de los cuerpos y los espíritus, un proceso que Foucault describió con lucidez en el siglo pasado. Sin embargo, el panorama actual se ha complejizado de manera radical con la instauración de lo que Eric Sadin identifica como la tiranía de los algoritmos y el surgimiento de una Inteligencia Artificial orientada a la gobernanza de la vida. Ya no se trata solo de instituciones que disciplinan, sino de un régimen de verdad numérico que pretende cuantificar, predecir y administrar cada aspecto de lo humano, desde nuestros deseos hasta nuestras conductas sociales.

La modernidad ha instalado dispositivos de subjetivación e interiorización de nuevas formas de vida a través de las pantallas, pero ahora, con la algoritmización de lo vital, asistimos a una mutación profunda. Como señala Sadin, la IA no es una herramienta neutral; es un sistema de autoridad epistemológica que, bajo la promesa de la optimización y la personalización, instituye una lógica de la previsión total. Este sistema nos somete a un exceso constante, donde cada clic, cada búsqueda, cada latido es capturado y analizado para dirigirnos —con suavidad y eficiencia— hacia los cauces de un flujo principal homogenizante. Las personas no solo dejan de relacionarse cara a cara; sus encuentros, e incluso sus afectos, son mediados y modulados por plataformas que convierten la experiencia en un conjunto de datos procesables.

En este contexto, la disidencia deviene un mero ruido dentro del sistema, el flujo que el algoritmo es capaz de absorber, reinterpretar y reconducir hacia la norma, neutralizando su potencial transformador. Es aquí donde la noción de Hipnocracia, desarrollada por Franco Colamedicci, revela su pertinencia. Si la biopolítica de Foucault administraba la vida, la Hipnocracia representa una fase superior: un poder que no se contenta con gestionar la existencia, sino que busca producir una sujeción a través del deseo y la fascinación. Es el sueño inducido, un estado de somnolencia placentera en el que el individuo, hipnotizado por el flujo constante de estímulos y satisfacciones inmediatas, renuncia voluntariamente a su autonomía y se adhiere con fervor a sus cadenas.

Este es un proceso global, como un sistema inmunológico planetario que anula cualquier solución local. La algoritmización y la hipnocracia operan en una escala que trasciende fronteras, haciendo que cualquier intento de fuga parezca condenado a ser reintegrado o marginado.

Tal vez sea necesario llegar hasta el fin de este proceso, al colapso mismo de toda esta locura, para poder empezar de nuevo. Quizás solo una implosión de la hiperconexión,  una crisis del algoritmo mismo  o una catástrofe de magnitud absoluta puedan abrir la puerta a un recomienzo. Siempre y cuando, claro, queden tras el naufragio trazas de humanidad y mundos comunes desde los cuales reconstruir.

Frente a este panorama, confiar en que la vida y la inteligencia siempre se abren paso se convierte en un acto de resistencia. Este es el gran dilema civilizatorio que enfrentamos ahora: la disyuntiva ante el colapso . Por un lado, la destrucción entre todos, como una supernova que estalla por la concentración insostenible de materia y energía en su propio centro —la hiper-concentración de datos, control y poder en manos de unas pocas plataformas globales, estados y corporaciones—. Por el otro, la posibilidad de que el estallido sea liberador, que disperse los fragmentos de este orden hipnócrata y algorítmico, y abra espacio a la emergencia de formas de vida más plenas, justas y auténticamente comunitarias.

No se trata solo de un dilema político o económico; es un dilema antropológico, que cuestiona la esencia misma de lo humano, y un dilema civilizatorio, que definirá el arco de nuestro futuro común. La batalla no es solo contra la vigilancia, sino contra el hechizo, no solo contra la disciplina, sino contra la seducción que nos invita a claudicar de nuestra propia soberanía existencial.

La Dama del Retorno

 

"La Dama del Retorno"

En un tiempo cíclico que no es el de los relojes, sino el de los mitos y las profundidades del alma colectiva, la historia vuelve a escribir su designio con tinta ardiente sobre la piel de un pueblo. La multitud murmura, los medios vociferan, los jueces dictan, y una mujer, envuelta en su propio silencio, es conducida hacia el hogar vuelto prisión. Su nombre ya es símbolo: Cristina. Su figura, dividida en la pasión de los fieles y el rechazo de los detractores, no pertenece ya solo al presente, sino que habita en los pliegues sin tiempo del imaginario argentino.

Como Cristo en el  calvario, Cristina es llevada por una fuerza que no solo busca castigar, sino purificar un relato nacional. No es solo una figura de la política: es un arquetipo. El de la Madre, la Reina, la Rebelde, la Sabia, la Hereje. Su calvario, entonces, no es solo personal, sino profundamente simbólico: el sacrificio de una figura que carga, con las tensiones no resueltas de una sociedad que proyecta en ella su sombra.

El eco del 17 de octubre de 1945 resuena como un tambor lejano. Aquel día, un pueblo cruzó el umbral entre la obediencia y la insurrección. La prisión de Perón no fue el fin de su poder, sino su transfiguración en mito. El cuerpo encerrado abrió paso al símbolo liberado. Y así, como en un eterno retorno, el ciclo se reinicia: la figura encerrada se convierte en bandera, el enemigo del sistema se vuelve su centro, el cuerpo castigado se eleva como figura redentora.

Jung nos enseñó que los grandes relatos se repiten porque habitan en lo profundo del alma humana. Cristina encarna la figura del héroe sacrificado, una mezcla de Prometeo encadenado y María Dolorosa. Su destino —más allá de toda interpretación jurídica— activa una resonancia simbólica: el retorno del deseo popular de reparación, de justicia, de identificación.

En el acto de llevarla al cadalso mediático y judicial, la sociedad argentina se ve a sí misma dividida: unos celebran la caída del monstruo, otros lloran la persecución de la santa. Pero en ambos casos, la reacción no es racional, sino arquetípica. El inconsciente colectivo vibra con las viejas estructuras: redención, traición, sacrificio, resurrección.

El eterno retorno como prueba ética y política

Nietzsche, con su eterno retorno, no sólo propuso una cosmología, sino un desafío: ¿podrías vivir esta vida una y otra vez, tal como es? Cristina, como figura histórica, es sometida a esta prueba. Cada palabra, cada decisión, cada batalla política, se repite simbólicamente ante la mirada colectiva. ¿Y si todo esto ya ocurrió? ¿Y si lo que vivimos es otra vuelta del espiral que sube o desciende según cómo se afronte?

El pueblo, al recordar a Perón preso en la isla, al evocar los pasos de millones hacia Plaza de Mayo, se enfrenta con su propio mito. La figura de la líder encerrada no es nueva: es la confirmación de que los ciclos no terminan, solo se transforman. Tal vez, como en los antiguos ritos de muerte y renacimiento, la prisión sea solo el umbral de otro 17 de octubre.

Cristina no  sufre su destino, sino que lo afirma.  Incluso si este destino incluye la traición, el juicio, el dolor. Como Cristo que abraza la cruz, como Perón que espera en la cárcel, como cualquier figura mítica que sabe que la oscuridad es parte del camino hacia la transfiguración.

Y así, en este tiempo circular, Argentina vuelve a enfrentarse con sus propios fantasmas, con sus figuras redentoras y con su compulsión a repetir. Pero si el eterno retorno es más que repetición, si es también una prueba ética, entonces hay una oportunidad de transformación. No se trata de que vuelva Perón, ni que Cristina resucite como mito, sino de que el pueblo —al recordar— despierte.

Tras el encierro, vendrá el silencio. Un silencio espeso, colectivo, incómodo. La figura de Cristina empezará a crecer. Los mismos que la condenaron, la nombrarán sin nombrarla, como si su proscripción les resultara demasiado significativa.  

Su nombre arderá en la noche oscura de los tiempos por venir.

Como en un banquete de cuerpos y pantallas, de micrófonos encendidos y lenguas sueltas, querrán devorarla. Columnistas, políticos, jueces, opinadores, incluso antiguos aliados: todos participarán del ritual arcaico. Cristina fue carne simbólica. Fue desmenuzada en frases, en expedientes, en ironías, en titulares. Como el padre primigenio de la horda en Tótem y Tabú, fue destruida por el mismo grupo que la había erigido como figura central. No por odio solamente, sino por una pulsión más profunda: la necesidad de aniquilar al que concentra el poder, para poder repartirlo simbólicamente entre los miembros del clan.

Pero Freud advertía: tras la satisfacción del banquete, viene la culpa.

El pueblo —fragmentado, cansado, escéptico— sentirá el vacío. No el de la líder caída, sino el del sacrificio. Porque al devorarla simbólicamente, no solo se elimina a una figura de poder: se rompe un lazo psíquico ancestral. Cristina es la madre terrible y protectora, la que da y quita. Su caída es ante todo arquetípica. Y eso dejará un vacío más doloroso que el de  la ideología.

La culpa no es un error: es un recordatorio.

Como en la tragedia griega, el héroe debía cumplir su destino para que el pueblo entendiera el alcance de sus propios actos. La comunidad no puede redimirse hasta que no reconoce que ha sacrificado algo sagrado. Como advierte Nietzsche, sólo quien acepta su destino completamente, puede transformarlo. Y aquí se cumple el eterno retorno: no basta con repetir el ciclo. Hay que despertar dentro de él.

Pero lo reprimido —nos dice Freud— siempre retorna. El tótem, una vez sacrificado, se convierte en ley, en símbolo, en guía futura. Cristina, devorada, se volverá omnipresente. Su nombre dejará de ser sólo político para ser mítico. Se transformará en relato, en consigna, en presencia fantasmal que acecha en cada crisis, en cada injusticia, en cada promesa no cumplida. El clan ha devorado su carne, pero ahora cargará con su espíritu.

Y ahí, en esa culpa estructural, puede surgir la oportunidad de transformación.

La Argentina es una nación que ha sacrificado a sus figuras fundacionales muchas veces: San Martín, Dorrego, Rosas, Yrigoyen, Evita, Perón, Alfonsín, Néstor y  Diego… Y ahora Cristina. Cada sacrificio deja una herida abierta. Pero también, si se mira con profundidad, deja un aprendizaje posible: el de integrar el arquetipo en lugar de matarlo. El amor fati nietzscheano, el despertar del dolor freudiano y el símbolo jungiano se cruzan: quizá solo aceptando el ciclo e integrándose en él, pueda el pueblo encontrar una salida.

Cristina ya no es Cristina. Es el espejo en que se mira una sociedad dividida consigo misma, incapaz de decidir si quiere emanciparse o depender, rebelarse o venerar, castigar o salvar. El banquete totémico ha pasado. Ahora solo queda el eco del acto, y la posibilidad de que el pueblo, como sujeto colectivo, atraviese su proceso de redención.

Porque, como decía Jung, “no hay despertar de la conciencia sin dolor”, o como nos recordaba Nietzsche: “Lo que no nos mata, nos fortalece”.

Black Mirror 7.1

En el primer episodio de  esta nueva temporada de Black Mirror,  la serie retorna a sus orígenes oscuros planteando   distopías  en un tiempo donde los avances tecnológicos no son tan observables en el mundo de la realidad física, aunque una fuga  inesperada de la tecnología incipiente funciona como catalizador de los procesos subyacentes en el seno de esas sociedades,  como si se arrojara un reactivo sobre el caldo humano para poder ver en profundidad que es lo que se cuece en  estos preparados donde  las cosas más evidentes  siguen funcionando igual que antes: las camionetas siguen siendo viejos trastos de metal con motores a explosión,  las escuelas siguen siendo los mismos encerratorios para niños, pero cada tanto alguna irrupción de ese futuro distópico emerge en ese paisaje conocido haciendo un guiño al universo "Black Mirror", como la idea de abejas drones  reemplazando las viejas formas orgánicas cuando de pronto la narrativa se ve irrumpida por una escena en donde un accidente cerebrovascular, que hoy día costaría la vida a cualquier persona, encuentra una solución técnica y una  corporación propone al  esposo de la infortunada mujer hacerse cargo de una novedosa cirugía para reemplazar la parte dañada del cerebro y recargar las memorias de la víctima  en una nube digital. La paciente una vez intervenida podría estar conectada a esa nube para mantener
vivas sus memorias y su cuerpo,  de ahora en más esta historia cobra una nueva dimensión en donde el haber sido salvada por la tecnología también es una especie de "pacto con el diablo",  al costo de someterse a la voluntad de esa  empresa para mantenerse con vida,  y así el episodio se va adentrando en las trama de lo que podría llegar a suceder a cualquier  persona usando como excusa una tecnología novedosa para plantear un futuro cercano que no va a ser tan distinto en lo cosmético  como en la profundidad de sus sentidos, significaciónes  y en la forma de percibir un mundo donde explicitamente la vida tendrá el mismo valor que los objetos y la mercancía, donde el  poder aliado de la tecnología hará de nuestros cuerpos cyborgs el espacio de su soberanía y los nuevos feudos tecnológicos desplegarán su huestes sobre el territorio de nuestras mentes y nuestros cuerpos asediados por todos los dispositivos sociales, tecnológicos y emocionales.  La ciencia ficción plantea el desafío  de llevar al límite las posibilidades de la imaginación para pensar un futuro no como un arreglo a las apariencias de nuestro presente sino como una indagación en la profundidad de nuestros miedos,  de nuestros deseos más oscuros y de lo que apenas podemos llegar a sospechar o imaginar. Narrar una buena historia de ciencia ficción  tiene que ver con ir lo más cerca posible de ese Horizonte de eventos que no nos permite ni siquiera intuir ese futuro que a gran velocidad se aproxima y aleja a la vez como la luz en los agujeros negros que no logra escapar para advertirnos el porvenir.