Carta a Horacio

Aquí el dilema, y nuevamente escribiendo sobre estas teclas como el instrumento del músico: es el ritmo que resuena y no otra cosa.

Una partitura sorda que pueda vibrar con los colores de la lengua,  nunca había podido escribir nada de lo que viví en ocasiones lejanas , que ya casi no recuerdo, pero esa distancia es la que justamente me permite narrar estas historias-

La distancia justa, como de una fuente de luminosidad intensa que encandila  desde muy cerca,  no habían palabras, y no había lenguaje para el dolor de estar vivo, para estos episodios que hoy retornan incandescentes, pero que ya no arden en la piel, que ahora solo duelen en algún lugar silencioso cuando todo el ruido de este estrépito inútil comienza a  apagarse.

Bueno es poder escribir, que este teclado sea solo un teclado, nada más, y que cada tanto las letras se disparen como balas enloquecidas contra la retina y el papel, contra las pantallas, contra el fondo blanco de todas las cosas hechas entendimiento-

Ayer por la noche, tormenta.  

En  mi hogar,  me sumergía en la pantalla de alguna pregunta inútil cuando sonó el timbre de la puerta: Horacio se anunciaba en medio de la lluvia, mi amigo Horacio.

No nos habíamos visto por tres años, y solo caímos en la cuenta de ello al mencionarlo, vi tiempo tras nuestras miradas, su cabello más blanco, su mirada serena, su rostro hecho de intensidades que marcaron pacientes estos años entre nosotros.

Tal vez yo también sería su espejo, también mi rostro reflejaba el golpe de los días y horas infames,  de las dudas, las alegrías, los sueños, los anhelos y la angustia; y en algunos destellos de felicidad hecha consciencia: el instante-

Cuanto tiempo había pasado entre nosotros.

Recuerdo un día en que nos vimos en el negocio en el que yo trabajaba, Horacio llegaba vendiendo artesanías, armaba figuras en resina, con jarros y cuchillos. Ahí hace veinte años, cuando  abríamos los ojos de la eternidad joven con que se mira al mundo en ese momento de inmortalidad divina en que todo es fiesta y dolor, pero más que nada fiesta, en que la fuerza del cuerpo vence cualquier esfuerzo inútil, ahí nos conocimos-

Después como una secuencia rápida, fuimos Filósofos, músicos, brujos, místicos, viajeros, hermanos y cómplices. Recuerdo como un día me contó que la rama frondosa de un árbol despedía su  vida pasada agitándose en gesto de adiós: llegaría su hija, llegaron las mías, fuimos grandes, y …

Aquí estamos. Recuerdo cantando  a la luna llena una noche en el desierto después de beber el jugo del cactus, una fiesta bañados en el polvo del suelo, los perros aullar a la distancia, los cerros, el río de leteo, recuerdo también el olvido que olvidamos juntos para volver a soñar.

pensamos distinto

Querido Martin,  también entiendo la historia como un proceso de maduración pero  únicamente en este sentido :  que después de madurar si las frutas no caen en el lugar propicio no logran transformarse en plantas , igual que la gente que si no nace en un lugar favorable  no logrará nunca desarrollar su potencial o ser feliz. Lo mismo sucede con los pueblos. Por eso en toda visión Política o ética se esconden las ideas que esa "tierra propicia" fecundó. Cada quien de nosotros responde a un entramado simbólico e imaginario que habla detrás. Querido Martín yo pienso muy distinto a vos pero entramar el lenguaje en la emoción y que tenga sentido para el otro es muy difícil, mucho más que pelearse porque eso solo requiere de emociones y palabras y en cambio para entender al otro hay que primero intentar ponerse en su lugar. Festejo la Diferencia de poder pensar distinto y el contexto de la Democracia que lo permite, festejo la amistad más allá de las diferencias y siento que para  intervenir el comentario de quien es una persona querida necesito un contexto amable para no herirnos en un mundo digital en el que nos falta lo analógico de la presencia del otro para templar nuestras miradas. Abrazo  

Coronavirus

La cuestión de los virus es apasionante, he estado leyendo mucho sobre virología este tiempo y descubrí varias cosas:1. Que no hay un acuerdo de la ciencia respecto a la categoría de "lo vivo", depende de la definición de vida que se tenga si se lo incluye o no como viviente. Por ejemplo bajo el concepto de "Autopoiesis" de Maturana, el virus es una entidad molecular que persiste transformando su medio en sí mismo y en ese sentido estaría vivo.2. Que hay varias teorías respecto al origen del virus en la historia de la evolución de la vida, y una de ellas implica a estos agentes en el salto evolutivo de las células procariotas a las eucariotas, tal que el núcleo celular habría sido quizás un virus que encapsulaba tras su membrana el ADN y allí se quedó para formar células que luego dieron paso a organismo superiores. En este sentido los virus cobran una nueva dimensión y ya no sólo son vistos como patógenos sino también como agentes evolutivos interespecie que transportan genes y mutan cadenas de información en los saltos evolutivos de vida. 3. Que con el paso del TIEMPO los virus tienden a estabilizarse dentro de los organismos que habitan y células que parasitan sin producir trastornos críticos. Osea que no buscan colapsar la especie que habitan sino que colapsan nuevas especies cuando éstas de alguna manera interfieren el ciclo de la especie portadora. Podríamos pensar en un arma de defensa muy selectiva (como el veneno de la serpiente con su presa, y que es capaz de desarrollar una toxina específica ) que en vez de centrarse en el espécimen enfoca como blanco la especie agresora contaminandola. De todos modos existen procesos muy complejos y precisos de equilibrio y regulación de la vida en la tierra tal como lo describe la teoría "Gaia" de Margulis, donde la tierra misma sería el organismo viviente mayor del que todas las especies vivas formamos parte, no sería extraño en este sentido que el sistema viviente sobre el planeta, basado todo en el mismo código de vida, estuviera intercomunicador de manera interespecie donde el planeta mismo y su ecosistema autoregulen algunas funciones a través de estos agentes microscópicos.Otra teoría a tener en cuenta es la de la "Panspermia Molecular" formulada por Watson entre otros que describe el proceso de "siembra" de moléculas básicas para la vida a través del cosmos en la cola de los cometas. En este punto los virus serían una " bisagra" ente el paso de lo molecular a lo orgánico. En cualquier caso podemos ver una auto organización de los elementos en niveles de complejidad continuos hasta alcanzar puntos críticos en que colapsa el sistema para dar saltos cualitativos de nivel de organización a formas más complejas de organización con nuevos niveles de reglas generales que incluyen pero superan el anterior nivel tal cual propone Pierce.

coronavirus 1

Hemos sobrevivido cientos de miles de años y aquí estamos solos en un rincón de la galaxia  enfrentando  una vez más a un enemigo  invisible como tantas veces lo hicimos antes. 

Hoy hemos recaído en la materialidad de lo urgente, de lo real, de lo mortíferamente concreto para despertar de la ilusión de todas nuestras vanidades.

Ojalá lo entendamos así y estemos pronto a la altura de estas circunstancias.

Ojalá podamos  concebir  la globalización  no  solo para la mercancía y los capitales  sino también para  los derechos y las personas. 

Ojalá de este momento aprendamos a ser más solidarios y podamos abrir nuestras mentes y corazones  a  concebir un mundo más justo y amable para todos, porque vivimos en una misma gran casa, porque ahora sí somos una aldea global y es en estos momentos donde debemos probar si es en serio que lo que no nos mata nos fortalece.

Así sea

La red somos nosotros

La Red somos nosotros

Facebook


Singularidad de las redes

Los miembros de una plataforma de redes  poseen la peculiaridad de pertenecer una  red singular: cada quién se posiciona como una  partícula estable durante un breve lapso de tiempo, donde nada cambia en su red, hasta que un cambio se produce y la red deja de ser la misma: las redes están en constante flujo de movimientos migratorios,  replicativos, y de resonancia de información donde los puntos estables que conforman el entramado: ( los sujetos) tienen la capacidad de producir gran variabilidad en las estructuras de las redes mismas con mínimos cambios de flujo en los patrones de  interacción.
Cada red atraviesa  puntos de conexión  donde se entraman los hilos de otras redes: estos nodos estructurales son los sujetos, los contactos, los puntos fijos de la red sobre los que se tensa el tejido: cada sujeto capta una red singular, distinta a todo el resto, nadie cuenta exactamente con los mismos contactos, ni lee las mismas publicaciones en su muro, ni está unido a los mismos grupos, ni  interactúa con los mismos sujetos: sin embargo, y paradójica-mente en algún sentido,  la red es la misma.

La red es la misma en la que se entraman los recortes singulares que somos los sujetos, los mismos recortes que realizamos en las redes sociales donde interactuamos en el cotidiano cara a cara-
Tal vez la diferencia sustancial tenga que ver con una determinación de la estructura.
Las redes sociales ( cara a cara ) también constituyen un paradigma desde donde pensar las redes sociales montadas sobre plataformas web: porque son ellas originariamente las que ofrecen el modelo estructural para la herramienta que distribuye la lógica de sus significaciones.
Las redes sociales cara a cara ( en adelante RSCC) se estructuran desde las determinaciones construidas bajo la significación histórica de movimientos que cristalizan en prácticas políticas, éticas y estéticas y que son compartidas por un colectivo, como modo de estructuración de su proceso histórico-social de supervivencia y adaptación.
También funcionan bajo ciertas categorías que propician el reconocimiento y la pertenencia de los puntos fijos al entramado ( de los sujetos al colectivo), o de los nodos a la red.
Los nodos son los sujetos, donde se produce el anudamiento de las significaciones.
El entramado posee singulares características según el nodo que se recorte y la red que se entrame alrededor de él, dependiendo de los grados de proximidad al nodo central:  digamos que una red de “ amigos” en FB, es Nodo 1, una de “amigos de amigos” sería Nodo 2  ( red de redes), hasta llegar tal vez a la red Nodo 6 ( la red de todas las redes) que es la red universal. ( teoría de los 6 grados ).
Digamos que el entramado mas singular es el que corresponde a la categoría  “amigos” en Facebook hasta llegar al entramado mas universal que sería la “ Red misma en su conjunto”.
Desde esta perspectiva que propongo “El Nodo” sería el sujeto donde se producen los anudamientos, y la Red dependería de la conexión general de  los nodos y su estructuración.

La Red es una estructura.

La red cumple su función única de anudamiento de las líneas de sentido que son significadas por un modo específico de construcción de las significaciones atrapadas y generadas entre los nodos.
La red se construye con hilos y nudos.
Los hilos son las relaciones entre los sujetos: los nudos que anudan el sentido, sus significaciones.
Los Hilos se entraman en una estructura particular: La Red-
La Red une Hilos que entraman Nodos : los imbrica y potencia, los conecta y amolda, los contiene y retiene, los significa y construye, les da Sentido, solo porque  nosotros somos  la red.







Hay un efecto “gravedad” en las redes

Las Redes Sociales Web  (RSW en adelante) a diferencia de las RSCC, poseen un modo particularmente distinto de estructuración-
Las RSCC se han estructurado sobre el magma de significaciones ( Castoriadis), en el que cristalizan en la forma de prácticas políticas ( o de poder), donde se han reíficado sus significaciones olvidando  el proceso histórico que les dió origen. ( Berger y Luckman . Construcción social de la realidad)-

Las prácticas sociales de poder  han naturalizado significaciones políticas construidas bajo la lógica jerárquica y  teleológica, que se replica en los nodos de la estructura general  tal que cada institución replica una porción de la institución que la contiene ( Microfísica del poder .- Foucault), la familia replica la lógica del estado, como una pequeña porción de él; al igual que las instituciones educativas, jurídicas, etc. )

Ante la explosión de algunas significaciones que entraman estas Instituciones : Familia, Individuo, Trabajo, Comunidad; espacio y Tiempo, ( Bauman- Modernidad Líquida), la instituciones intentan  reacomodarse (como placas continentales que colisionan y buscan su nueva estabilidad) en plena ebullición el magma, tardará en enfriar, y mientras tanto podemos advertir las fracturas, los cráteres humeantes, el aire sulfuroso, los temblores bajo nuestros pies, y la basta geografía de nuevas tierras por explorar-

Nuevas Configuraciones

Las RSW, parecen condensar como un precipitado donde algunas “redes en primer grado” alcanzan masas críticas muy rápidamente hasta sumar el número mayor de masa posible para una configuración específica.
Al alcanzar cierta masa crítica, las RSW condensan sobre si otras redes, en tanto anudamiento de nodos e hilos, que aumentan, modifican y reconstruyen la red para posiblemente condensarla y fracturarla nuevamente con distintas configuraciones -
Podemos considerar en el concepto de liquidez que desarrolla Bauman para pensar este tipo de relaciones hiperveloces, que solo se pueden  advertir  en el tiempo como una fotografía instantánea, en constante flujo y movimiento. 
Una imagen interesante para advertir el flujo de interacciones nodales es el de   las lámparas de lava, que recrean el movimiento de dos fluídos con densidades y coloraciones distintas, como consecuencia del calor que ejerce la lámpara (y la refracción de la luz que captan nuestros ojos (y reorganiza el cerebro)-  Observamos como la lámpara en sí es todo un sistema: nada aumenta ni disminuye de por si, nada cambia en un sentido cuántico o desafía los principios termodinámicos pero hay un constante flujo, uno advierte con el paso del tiempo ( y si la paciencia lo sostiene) que se describen extraños patrones de comportamiento de los fluídos, pero se hace muy difícil predecirlos, excepto por el patrón mas general que es el del cambio constante, que es el único que nos asegura una estabilidad: la del cambio.

To be continued.... Continuará...

Murallas Y membranas

Las  murallas defensivas de las ciudades micénicas y la progresión de las formas de fortificación  alrededor de cualquier asentamiento humano me recuerdan los procesos de los organismos biológicos, como en el caso de la célula donde  la membrana que recubre las organelas internas  constituye el paso decisivo de transformación hacia la forma de las células eucariotas, donde   formas vivas como  las células procariotas quizás “deciden comenzar a trabajar en conjunto”y dar un paso hacia adelante en vista de su inter-relación.
Desde esta perspectiva, podríamos pensar que todo límite marca un intento de organización específico, las murallas de Micenas, el muro de Adriano en la antigua Bretania: quién decidió que hasta allí se extendía el mundo (y por supuesto que el territorio del mundo coincidía con los límites  de Roma), la muralla China, el muro de Berlín, las fronteras nacionales, los cercos electricos  de los barrios cerrados, todas ellas, formas de un intento de organización funcional y sistémco que procure su supervivencia resistiéndose al caos de la exterioridad pura donde todo lo otro queda fuera del mundo.
¿No les llama la atención también que  la arquitectura y urbanización de las ciudades modernas se parezca tanto a las vias capilares  por donde circulan los fluídos corpóreos?, la sangre por el cuerpo se distribuye a través de redes: arterias, venas, vasos, capilares que transportan pequeños organismos que a la vez transportan  elementos que fluyen, se integran, combinan, reúnen y transforman  decidiendo que lugar ocuparán, o de que modo se integrarán a la masa celular estructurada bajo una forma específica que a su vez constituye parte de  un cuerpo orgánico.

No olvidemos que una de las   construcciones del concepto de  “inteligencia”  se ancla en la  idea de una  capacidad anticipatoria de eventos como respuesta adaptativa al medio; y la “conciencia” se concibe como interiorización  de una identidad exterior  duplicada sobre un mapa simbólico que reconstruye el equema biológico y sus funciones cognitivas y sociales al modo de  una entidad auto consciente y auto defensiva.

Entonces, los límites marcan  el cierre de esta entidad organizada sobre los elementos de la exterioridad recortando un tramo del “todo” mismo y reconfigurando la funcionalidad de los elementos en una interaccion proactiva que defiende y reproduce la estructura amurallada que ha consturído.

Joker

Sabía de antemano que no resultaría indemne, ya había leído las críticas de Michael Moore y mis contactos más respetados sobre el Film. Así fue nomás, como un presagio, y a pesar de saberlo aquí estoy yo también  diciendo: ¡vayan a verla, vayan al cine, desconectados de toda distracción por un par de horas. Hay un giro inesperado en el relato clásico del héroe norteamericano, aquí el personaje emerge a su plenitud desde todo el dolor de su invisibilidad, como todos los que sufren en silencio la ignominia de la historia.  Esa  desesperación tras la máscara, esa risa-llanto perturbadora, ese mundo de seres  perversos que  juegan  a decirnos una cosa mientras hacen la otra, ese banquete  obsceno  donde los ricos acusan a los pobres de su pobreza, sus programas alienantes y el descaro de toda esa violencia que venden como alegría. Joaquin Phoenix encarna con enorme belleza al personaje  en  una especie de  redención oscura desde el fondo de toda esa miseria. La fotografía, desde su austeridad cromática de intensidad furiosa, sus ocres, rojos y amarillos: todo se conjuga en una perfecta obra de arte que cala profundo en los sentidos en que se debate una gran parte de nuestro mundo hoy. Vayan a verla. No se la pierdan.

No Fear

En 1998 decidí recorrer ese vasto subcontinente asiático, viajé durante cuatro meses por la India y Nepal: en tren, bus, moto, a pié  o haciendo dedo con mi mochila.  Recorrí  los contrastes de  Delhi, vi al poderoso  Ganges bañando las costas de Vharanasi, caminé por  los desiertos del Rajastan; me sumergí  en el mar árabe acariciando las tibias playas de Goa, vi la moderna Banghalore,  la monumental Mumbay, las cumbres gélidas del Anapurna y  la mítica belleza de Kathmandu. Y de todo ello he aprendido que no vale la pena vivir con miedo, que la vida vivida con miedo es una vida sin sentido. Amor Fati.

Carta al otro lado de la Grieta 2

Realmente me tomé el tiempo en sentarme frente a mi notebook , para pensar mejor cada idea y cada palabra al escribir el otro día, como lo hago ahora, porque me ayudaste a hacer un ejercicio de aclarar en texto mi pensamiento. Es cierto que en este otro nivel del que vos hablás, el nivel fenoménico donde se borra la historia y la mirada construccionista del pasado, no tiene sentido la perspectiva. En la charla del otro día, hablábamos de las dos teorías físicas para explicar los fenómenos del mundo: la mecánica y la cuántica y a pesar de ser contradictorias entre si son perfectamente coherentes en sus sistemas de definición. Parece ser entonces que las cosas pueden estar perfectamente determinadas al igual que la trayectoria de un cuerpo en movimiento rectilíneo uniforme y a la vez indeterminadas como en el microcosmos de las partículas subatómicas.

Ahora bien, parecería suceder lo mismo en algún nivel con los fenómenos sociales, ya que una mirada histórica, social, política, puramente racional y teórica que tal vez pueda enfocarse en los patrones y recurrencias, podría dejar ver "el algoritmo funcionando" para ahí intentar entender el futuro a partir del pasado. Por otro lado una mirada puramente fenoménica, conectada con la percepción y la emoción, podría devolvernos la capacidad de empatía, la conexión con los otros, la perspectiva de que todo es nuevo y a la vez posible.

Creo que en este punto pensamos parecido amigo, y que hay que conectar los dos niveles, el de la memoria histórica y social que nos permita ver los patrones del pasado para anticipar el futuro y no volver a equivocarnos y el de lo fenoménico en ese puro devenir para "Despojarse" como sugería Edmund Husserl e ir hacia el mundo y las cosas vacíos de los juicios de la razón.

El problema siempre es "Cómo" , ¿Cómo lo hacemos ?

¿ Cómo nos conectamos?, ¿ Cómo generamos acuerdos?, Cómo tomamos las decisiones¨?, cómo y de que manera en el intento de resolver esa cuestión, y para ello es imposible no implicar a la razón, la formalidad del texto, la política, los intereses, en fin, todo lo que ya nosotros bien conocemos.

Sugata Mitra sugiere en la charla que le vale el Global TED Prize que un cambio profundo en las estructuras de la educación (y por lo tanto el sistema social global) hoy es posible por primera vez a escala global, y que si en una sola generación podemos desarrollar formas concretas y prácticas educativas que cambien de una sola vez y para siempre la forma de conectarnos entre las personas habremos cambiado el mundo.Yo he sido un ferviente entusiasta de este ideal pero (siempre el maldito adversativo "pero") el problema verdadero es Cómo?

Cómo lo haremos ?, y además si es posible y hasta debemos preguntarnos si es necesario intentarlo.

La socióloga Boliviana Silvia Rivero Cusicanqui (de quién hablamos en nuestra charla) sugiere que debemos olvidarnos de intentar programas universales, que debemos olvidarnos de gestar movimientos universalistas y dejar florecer lo singular y lo particular en cada pueblo y comunidad, dejar expandir lo diverso, las diversas formas de pensar, de convivir, de hacer las cosas, de creer, de ser y generar acuerdos y modelos que permitan esa explosión de sentido y vida sin intentan "normalizar" la vida bajo diseños "institucionales" que las normalicen.

El problema es como hacemos para que florezcan esas delicadas formas nuevas entre los ambiciosos y ciegos monstruos globales que corporizan el poder tanto en corporaciones, en instituciones y Estados.

Encuentro amigo que como vos decís hay que abrir mucho el corazón para conectarse y sentir (estoy dispuesto) y mucho la cabeza para pensar cómo (y siento que ese es el gran desafío)-

Decime sino amigo si ese no fue el punto de quiebre del Partido de la Red, donde ambos, al igual que muchos pares, pusimos muchísimo esfuerzo y había mucha conexión, mucha buena onda y contacto de cuerpos presentes , pero al momento de ver ""El Cómo" nunca pudimos sobreponer ese umbral.

Carta a un amigo del otro lado de la grieta

Antes que nada te agradezco querido amigo la oportunidad de poder profundizar la frase que disparé al viento. Me gusta ensayar textos breves que sinteticen todo lo que siento pero también es necesario algunas veces un ejercicio de reflexión y esfuerzo en el intento de  simbolizar alguna idea.
Por cierto los conceptos en los que me baso no son míos y aquí vuelvo a poner en juego esta perspectiva epistemológica de la que te hablaba el otro día, la de entender que los fenómenos sociales y la realidad misma son una construcción en tensión constante entre líneas de fuerza que se representan en los distintos actores sociales que pugnan por la hegemonía  de sus significaciones, desde esta visión es que me sitúo para pensar que la historia es un relato de opresores sobre oprimidos, de significaciones que se visibilizan y otras que desaparecen, de gente que vive y deja vivir o morir y otra que solamente muere: ese sería en principio un posicionamiento para entender desde que lado pienso en sentido distinto a la idea Hegeliana del devenir histórico como síntesis, yo no creo en tal síntesis de la historia, sino mas vale en la historia como el relato dominante de las  fuerzas en tensión .  Así lo entienden de alguna manera  una línea de autores en los que me continúo, desde Nitzsche con su Genealogía de la Moral hasta Foucault en su visión genealógica,   pasando por Marx cuando entiende a la Historia siendo motorizada por la lucha de clases o Freud cuando interpela a las formas clásicas de concebir a la conciencia o el síntoma desde una perspectiva dominante.
Algunas veces he llegado a considerar una escala distinta a la escala política para mensurar el fenómeno y hasta he ensayado una perspectiva antropológica, entendiendo que  en esa escala también podemos construir una invariante que refiere al ejercicio de dominación del otro, todo el relato de nuestra historia y el relato de nuestra herencia antropológica  desde el comienzo del sedentarismo y la civilización es el de lucha y opresión,  desde la esclavitud como forma de sometimiento de otros pueblos hasta la dominación y opresión interna dentro del mismo clan basados en prerrogativas de un grupo por encima de otro. Por eso entre otras cosas entiendo que la historia de los últimos 10000 años al menos, es la  del relato de los opresores sobre los oprimidos-
Mas cerca, y pensando ya en una escala social y  política, no dejo de tomar como referencia autores como Piketty en su "Historia del capital en el siglo XXI" donde muestra claramente como este proceso de concentración del capital en manos de cada vez menos personas se acentúa a un punto ya casi insostenible en todo el planeta¨, y eso no sería posible sin violencia de todo tipo: violencia física (asesinatos, guerras, destrucción, encierro, bombardeos, genocidios, torturas represión), sino además y fundamentalmente violencia simbólica: ( Estigmatización del otro, el engaño como forma del relato, invisiblización de los conflictos, invisibilización de la violencia física, banalización de la pobreza, la muerte, la miseria y el hambre, deshumanización, etc.) ,   que es fundamentalmente esta operación  la que engendra la violencia física como forma de opresión.
Otros autores como Achile Mbebme conceptualizan ideas como las de "Gobierno Privado Indirecto"  en tanto  "...apunta a esa forma de gobierno de la deuda, que desarrolla por fuera de todo marco institucional una tecnología de la expropiación en países dependientes económicamente, privatizando lo común y descargando la responsabilidad de todo mal en los individuos..."
Entonces si me preguntás sobre "la percepción" según "el lado de la grieta", yo diría que esa percepción es "percepción de guerra", como a ambos lados del campo de batalla, que por supuesto es distinta dependiendo de la construcción simbólica de sus contextos , sus intereses  y clase además de la influencia cultural de sus entornos pero hay algo en común  que es la idea de "destruír al otro", como refería Heráclito "...La guerra es padre de todas las cosas...".
Destruir al otro no solo requiere una tecnología bélica sino simbólica, destruirlo es también borrar su historia, su memoria social y sus lazos políticos, para quebrar  su capacidad de organización  y despejar toda forma de  construcción simbólica que los acerque a sus contextos y así integrarlos a una matríz alienante que los vacíe de significado y los reintegre en un plano de opresión al servicio del poder dominante.
"...La vida misma es la voluntad de dominar..." decía Nietzsche, y como bien vos decís querido amigo, no solo la opresión sino el lugar del oprimido dependen del lado en que te ubiques en esa grieta, resulta claro pensar el ejemplo en la Roma Imperial, o en Estados Unidos del 1700, o el de la Europa Feudal, o en la India colonial, pero lo difícil es verlo ahora mismo porque carecemos de perspectiva, los dispositivos de biopoder que nos subjetivaron  también  invisibilizaron nuestros propios lugares en estas series creando sentidos para legitimar la posición que ocupamos, nuestros privilegios y prácticas sociales de clase son las que en el fondo siempre defendemos y así creamos relatos para deshacernos de la culpa negando nuestra responsabilidad en todo esto.
Recuerdo un sketch que protagonizaba Peter Capusotto encarnando a su personaje "Miky Vainilla" donde se quejaba del encierro que tiene que sufrir "él y los suyos" (las élites) en los barrios cerrados debido a que todo el espacio público estaba ocupado por "ellos" (los pobres) y eso les causaba miedo y repulsión, en este sentido también podría decirse que "hay oprimidos" a ambos lados de esa grieta debido a una condición de la percepción de la realidad, pero me inclino yo a pensar que la opresión es la fuerza resultante de la presión que ejercen los opresores sobre los oprimidos y la forma objetiva de mensurar quién es quién, requiere dar cuenta de la relación de poder sobre los recursos reales y objetivos de un colectivo por sobre otro. Si solo unos pocos, muy poquitos acceden a los recursos materiales, sociales y simbólicos por sobre una inmensa mayoría pues ahí, y mas allá de cualquier relativismo cultural o percepción de clase hay una relación desproporcionada de fuerzas que vuelve a la relación asimétrica y es en esa asimetría que se objetiva justamente la relación de fuerzas que marca la relación del opresor y el oprimido, la del amo por sobre el esclavo mal que me pese Hegel. --  Abrazo Amigo !